श्री वामसीदास बाबाजी  श्री नरोत्तम ठाकुर के शिष्य उत्तराधिकार में एक सिद्ध-महात्मा थे। उनके दीक्षा-गुरु का नाम हरिलाल व्रजवासी था और उनके वेश-गुरु का नाम रामानंद व्रजवासी था। लेकिन यह जानना मुश्किल था कि वह सिद्ध थे, क्योंकि दुनिया से बहुत दूर नवद्वीप में बराल घाट के पास गंगा के तट पर एकांत स्थान पर रहते थे, जैसे कि दुनिया से त्याग दिया गया हो, एक मूर्ख और बेकार बेसहारा के रूप में। लेकिन सच तो यह है कि दुनिया ने उnhe नहीं छोड़ा, बल्कि उन्होंने  दुनिया को बेकार समझकर छोड़ दिया था। उसके पास शायद ही कोई सांसारिक संपत्ति थी। उनकी एकमात्र संपत्ति एक पुरानी कौपीना, करंगा और कांथा थी।
एक बार श्रीपाद हरिदास गोस्वामी ने उनसे पूछा कि उन्होंने बहिरवासा क्यों नहीं पहना। उन्होंने उत्तर दिया, “मैं केवल ‘क’ के साथ रहता हूं, जिसका अर्थ है कौपीना, करंगा और कंठ। मेरा बा से कोई लेना-देना नहीं है, जिसका अर्थ है बहिरवासा या बाहरी वस्त्र। बहिरवासा बाहरी दुनिया और लोगों के साथ संबंध लाता है, जो बहिरंगा हैं, यानी बाहरी दुनिया से जुड़े हुए हैं। मेरी गौरा(Chaitanya Mahaprabhu) ने मुझे बहिर्वासा न पहनने और बहिरंगा लोगों के साथ न घुलने मिलने के लिए कहा है।”
वामसीदास बाबाजी अपनी दुनिया में रहते थे। उनकी दुनिया उनके देवताओं-गौर-गदाधारा, निताई, राधा-कृष्ण और गोपाल के इर्द-गिर्द केंद्रित थी। इन देवताओं की सेवा के लिए उनके पास पीतल के दो बर्तन, कुछ मिट्टी के बर्तन, एक थाली, एक गिलास, कुछ छोटे प्याले, पंच पात्र, घंटी और शंख और कुछ नहीं था।
बाबा दिन-रात सेवा में उनसे मीठी-मीठी बातें करते रहे। सुबह-सुबह वह अपनी कुटी से फूल लेने निकलते। फिर भिक्षा के लिए च ले   जाते। वह दोपहर के करीब कुटी में लौटते और छह देवताओं में से प्रत्येक के लिए फूलों से माला बना के उन्होंने सब्जी काटना शुरू कर दिया। वह हर सब्जी को कई बार धोते  फिर  चावल साफ किए। उन्होंने चावल के एक-एक दाने की जांच की। यदि कोई दाना मिला जिसमें से भूसी न निकाली गई हो, तो उसे अपने हाथ से निकाल दिया। सब कुछ धीरे-धीरे किया, हर समय राधा-कृष्ण या गौरा-निताई की लीलाओं पर विचार करना, और गाना या उनसे बात करना। शाम होने में ही देर हो गई थी कि वह खाना बना सके और देवताओं को भोग लगा सके। उnko समय का ज्ञान नहीं था। उnके लिए सुबह और शाम, दिन और रात का कोई मतलब नहीं था। लगभग पूरी रात  जागता रहते, बातें करते और गाते रहते।
एक बार श्रीपाद हरिदास गोस्वामी ने उन्हें लगभग 9 बजे देवताओं के लिए खाना बनाते हुए देखकर आश्चर्यचकित रह गए, उन्होंने उनसे कहा, “बाबा! यदि आप प्रतिदिन प्रात:काल ऐसे ही देवताओं के लिए भोग तैयार करते हैं तो अच्छा होगा।” उसने उत्तर दिया, “मैं सुबह या शाम को नहीं जानता। क्या मैं उनके पिता का दास हूं, कि नियत समय पर उन्हें खिलाऊं? अगर वे ऐसा खाना चाहते हैं, तो उन्हें खाना पकाने की व्यवस्था खुद करने दें। गदाधारा को गौर के लिए पकlने दें। निताई अवधूत है। उसकी कोई जाति नहीं है। वह कहीं भी जाकर खा सकता है। मुझे अपने गोपाल की चिंता नहीं है। यहां रोज एक दुधारू गाय आती है और उसे दूध पिलाती है। वह उस पर रह सकता है। मुझे राधा-कृष्ण की चिंता करनी है। उनके लिए मुझे थोड़े से चावल और सब्जियां बनानी होंगी। अगर मैं नहीं करता, तो वे वृंदावन जाएंगे और मधुकरी करेंगे। “
वामसीदास बाबा जब भी भिक्षा के लिए या गरिगा में स्नान करने जाते थे तो कभी भी अपनी कुटी का दरवाजा बंद नहीं करते थे। अगर किसी ने उससे पूछा कि कुटी में ताला क्यों नहीं लगाया, तो कहते, “अगर घर का मालिक खुद पहरेदारी नहीं करता है और चोर के लिए सॉफ्ट कॉर्नर रखता है, तो घर में ताला लगाने से क्या फायदा? मैं ताले की चाबी भी अपने पास नहीं रखता। ताले में तीन चाबियां होती हैं। तीनों तीन लड़कों के साथ हैं। एक गौरा के साथ, एक निताई के साथ और एक गदाधारा के साथ। तीन लड़कों को ताला और चाबी सौंपकर बाबा चिंता से मुक्त हो जाते थे। यदि वह बाहर होता तो एक गाय कुटी में घुस जाती और सब कुछ उलट-पुलट कर देती, तो वह लड़कों पर क्रोधित हो जाता। अगर कोई कुटी से कुछ चुरा लेता है, तो वह कहता है, “गौरा के अपने धाम के निवासियों, नादियावासियों के लिए एक सॉफ्ट कॉर्नर है। इसलिए वह उन्हें चीजें देता है। आखिर मैं एक बाहरी व्यक्ति हूं।”
एक बार किसी ने गौर को दिया हुआ सोने का हार चोरी हो गया था, जब वह भिक्षा के लिए निकला था। कुटी पर लौटने पर वह गौर को डांटता रहा और उससे पूछता रहा कि उसने हार किसे दी थी, लगभग दो घंटे तक। शाम को उसे एक संकेत मिला। इसके बाद वह चोर के घर गया और उससे हार मांगा। चोर ने उसे उसके घर के बरामदे में धकेल दिया। वो घायल हुआ। लेकिन उसने कुछ नहीं कहा। लेकिन गौर यह कैसे बर्दाश्त कर सक थी? जल्द ही चोर और उसके परिवार के अन्य सभी सदस्यों की मृत्यु हो गई। इसके बाद वह चोर के घर गया और उससे हार मांगा। चोर ने उसे उसके घर के बरामदे में धकेल दिया। वो घायल हुआ। लेकिन उसने कुछ नहीं कहा। लेकिन गौरा यह कैसे बर्दाश्त कर सकते ? जल्द ही चोर और उसके परिवार के अन्य सभी सदस्यों की मृत्यु हो गई।
एक बार बाबा को एक चोरी में उनकी मिलीभगत के लिए गौर-निताई को दंडित करना पड़ा। गौरा-निताई के लिए जिन दो पीतल के बर्तनों में बाबा खाना बनाते थे, वे चोरी हो गए। गौरा-निताई की मिलीभगत के बिना यह कैसे हो सकता है? इसलिए उन्हें सजा दी गई। बाबा ने उन्हें डांटा और उस दिन उन्हें कुछ भी खाने को नहीं दिया। सजा का असर हुआ। अगले दिन कोई चुपचाप आया और उन बर्तनों में से एक को दे दिया। बाबा ने कहा, “यह छोटा घड़ा निताई का है। उसे आज खाना दिया जाएगा। अगर गौर को खाना है, तो उसे अपना घड़ा भी लाना होगा।” बाबा ने हमेशा वही किया जो उन्होंने कहा। उन्होंने निताई को खाना बनाया और भोग लगाया। गौरा ने apna  चेहरा खींचा और वह निताई को खाते हुए देखता रहा। इसी बीच एक और आदमी आया और उसने दूसरा बर्तन दिया। फिर बाबा ने उस बर्तन में खाना बनाया और गौरा को भोग लगाया। जब गौर भी खा चुke तो उसने आँखों में आँसू भर कर कहा, “क्या मैं तुम्हें कभी दण्ड देना चाहता हूँ? लेकिन तुम दोनों इतने नटखट हो कि तुम्हें हमेशा मुझे चिढ़ाना nahi चाहिए। तुम नहीं जानते कि मैं अब बूढ़ा हो गया हूं और यह सब सहन नहीं कर सकता। मैं क्या कru?”
श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर को भी नवद्वीप में श्रील वामसीदास बाबाजी महाराज का आशीर्वाद प्राप्त हुआ। श्रील सरस्वती ठाकुर को देखकर, श्रील वर्मीदास बाबाजी महाशय कहेंगे, “कोई  गौर के बहुत करीब मेरे पास आया है।”
वामशिवत बाबाजी एक गौड़ीय साधु थे जो श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती के मिशन के समय स्वरूपगंज में रहते थे। श्रील भक्तिसिद्धान्त द्वारा उनका सम्मान किया जाता था, और वे यह देखते थे कि वामशिवत बाबाजी को गौड़ीय मठ ब्रह्मचारियों द्वारा अनाज वगैरह प्रदान किया गया था, जिन्हें वे योग पीठ मंदिर से स्वरूपगंज भेजते थे।
एक दिन, मछली बेचने वाली एक महिला वामसीदास बाबाजी के पास पहुंची, और उन्हें मछली पकड़ने के प्रकार में से कुछ विकल्प देने की पेशकश की। किसी न किसी तरह बाबाजी का मन मछली का स्वाद लेने के लिए आकर्षित हो गया। लेकिन उन्होंने तुरंत अपनी जाँच की, और बहुत क्रोधित  huye। सबसे पहले महिला को वहां से जाने के लिए चिल्लाया। फिर वह चिल्ला rahe  the, “ऐसा कैसे हो सकता है? यह कैसे हो सकता है? मैंने अपना जीवन राधा कृष्ण को समर्पित कर दिया है, मैं उनके संरक्षण में हूँ, और फिर भी ऐसा होता है! तुम मेरी रक्षा क्यों नहीं कर रहे हो?” वह अपने भजन कुटीर में घुस गए। जब वह हंगामा कर रhe थे तो लोग इकट्ठा हो गए और अंदर अपने देवताओं पर चिल्लाया । फिर वह बाहर आया, देवताओं को रस्सी से बांधकर लाया, और उन्हें गंगा में फेंक दिया। उसने रस्सी के सिरे को अपने पैर के नीचे रखा। जब एक व्यक्ति ने पूछा कि वह ऐसा क्यों कर रहा है, तो बाबा ने उस पर एक पत्थर फेंका।
जब यह खबर गौड़ीय मठ मंदिर तक पहुंची, तो श्रील भक्तिसिद्धांत ने अपने ब्रह्मचारियों को एक साथ बुलाया और उन्हें इस बाबा के पास फिर से आने से मना किया, सिवाय उस व्यक्ति के जो सिर्फ आपूर्ति करेगा। कुछ दिनों के बाद, उन्होंने फिर उन्हें एक साथ बुलाया और कहा, “आप में से कुछ लोग सोचते हैं कि मैंने आपको बाबाजी महाराज के पास जाने से रोक दिया है क्योंकि वह माया में हैं। ऐसा नहीं है। लेकिन आप इस भाव को नहीं समझ पा रहे हैं। इसलिए दूर रहो।”
बाद में, जब एक ब्रह्मचारी आया, तो वामसीदास बाबाजी महाराज ने उस पर एक पत्थर फेंका और कहा, “अगर तुम मुझे खुश करना चाहते हो, तो फिर कभी यहाँ मत आना!”
पहले उनका स्वागत हमेशा अप्रत्याशित रहा था। कभी-कभी बाबा ब्रह्मचारी का स्वागत करते थे। कभी-कभी वह बिना एक शब्द कहे उपहार स्वीकार कर लेते था। कभी-कभी वह बस बैठकर देखते रहते । कभी-कभी वह उपहार ले लेते और गुस्से में उन्हें नदी में फेंक देते।
 
वामसीदास बाबा का गौरा के प्रति क्या भाव था, यह समझना कठिन है। यह कभी-कभी साख्य (दोस्ताना), कभी वात्सल्य (माता-पिता) और कभी मधुरा, जैसे नदिया-नगरी (नदिया की महिला) की तरह गौरारिगा की ओर नदिया-नगर (नदिया का एक आकर्षक नागरिक) के रूप में दिखाई देता था। यदि यह मूल रूप से मधुरा थी, तो यह समझना आसान है कि उसने कभी वात्सल्य-भाव का प्रदर्शन किया और कभी-कभी साख्य, क्योंकि मधुर-भाव में अन्य सभी भाव शामिल हैं। हरिदास गोस्वामी के अनुसार उनका भाव नदियानगरी प्रकार का था, क्योंकि वे इसी भाव के गीत रचते थे और गाते थे। उन्होंने इनमें से कुछ गीतों को उद्धृत किया है। उनमें से दो को नीचे पुन: प्रस्तुत किया गया है:
“हे नागरी! गंगा के तट पर जाकर मैं कैसे पछताता हूँ।
गौरा ने मेरी तरफ एक लंबी नज़र डाली और मेरा दिल चुरा लिया
अब मैं क्या करूं, हे नागरी! मैं क्या करूँ?”
“मुझे बताओ हे नागरी गौरा ने मेरे साथ क्या किया है, उसने पलक झपकते ही फुसफुसाया और किया, मुझे नहीं पता कि मुझे क्या करना है। हे सखी! अब मुझे नहीं पता कि क्या करना है, जीवन मुझसे भाग रहा है। हे! गौरा ने मेरे साथ क्या किया है?”
अपने जीवन के अंत में बाबा एक बार मयमनसिंह जिले के अपने जन्म स्थान मजीतपुर गए। वह देवताओं को अपने साथ ले गए। रास्ते में उसने न कुछ खाया, न सोया, न मल और मूत्र त्याग किया। मजीतपुर पहुंचने पर वह एक जीर्ण-शीर्ण मंदिर में रुके। उसके बाद वे वृंदावन और पुरी गए। वृंदावन में वे यमुना के तट पर, पुरी में नरेंद्र सरोवर के तट पर रहे। वह कभी किसी मंदिर में दर्शन के लिए नहीं गए। इन यात्राओं के दौरान गौड़ीय मठ के साधुओं ने उनकी बहुत सेवा की।
एक गृहस्थ के रूप में बाबा के जीवन के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है, सिवाय इसके कि उनका विवाह कम उम्र में हो गया था और उनका पुत्र हरचंद्र नौ या दस वर्ष का था जब उन्होंने संसार को त्याग दिया था। वे वर्ष 1906 के आसपास नवद्वीप गए। लेखक ने एक बार 1932 में उनसे मिलने की कोशिश की, लेकिन नहीं कर सके, क्योंकि उनकी कुटी का दरवाजा बंद था, हालांकि वे उन्हें मयमनसिंह बोली में देवताओं से बात करते हुए सुन सकते थे। 1944 में उन्होंने दुनिया छोड़ दी।

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